〈莲生法王2009年2月28日美国西雅图雷藏寺週六同修法语开示精要〉
敬礼了鸣和尚、萨迦证空上师、十六世大宝法王噶玛巴、吐登达尔吉上师！敬礼坛城三宝！主持上师莲宁上师、师母，各位上师、教授师、法师、讲师、助教，各位同门，还有网路上的同门，大家吉祥。
我们继续再谈《六祖坛经》。每一次我讲的时候，就是节录一段六祖讲的话，那么这一段话，可以讲是最不容易讲的，也可以讲说是最好讲的。
六祖说「本性就是佛」，每一个人的本性就是佛，只要离开了本性，就没有佛。为什么名叫做「摩訶」？「摩訶」是梵语，「摩訶」就是大的意思。六祖讲：「心量非常的广大，犹如虚空。虚空本身无有边畔。」也就是说虚空本身是没有边的，没有所谓的「方」──四方；没有所谓的「圆」，不是圆的，不是四方的；也不能讲说是大，也不能讲说是小；也没有什么顏色的，像青色、黄色、赤色、白色；也根本就没有所谓上、下、长、短；也没有瞋，也没有喜，没有欢喜的「喜」；没有是，没有非；没有善，没有恶；「无有头尾」，没有头也没有尾。所有的佛的净土全部像这样子的虚空。这个世间的人，妙性本来就是空的，没有一个法可以得到的，自性真空，也就是这样，「亦复如是」。
《世人妙性本空 无有一法可得》
祂的文言文六祖是这样子讲的：「本性是佛，离性无别佛。何名摩訶，摩訶是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。」你们可以参六祖讲的这一段话，那么参出来了，就是释迦牟尼佛在菩提树下所觉悟到的。
六祖又讲：「你虽然参出来了，但是你不能执著这个就是空，不能执。」因为一执的话，你们想也不用灌顶了。因为六祖讲「无一法可得」，那你们灌顶做什么呢？不如大家回到住的地方，今天晚上就叫一点宵夜，喝一瓶烧酒，好好睡一下，明天早上回家。守戒就是止恶、向善，把恶的止掉，向善，才算守戒律啊！莲叶法师讲皈依、守戒律，既然六祖说「无善无恶」，我们守什么戒啊？
莲宁上师讲灌顶时轮金刚法非常重要。六祖说「无有一法可得」。那时轮金刚法也不用得啊！因为无一法可得啊，大家回家算了，我也不用说法了。这个是六祖所讲的一个很高阶段的境界，是可以这样子！
但是我们刚刚学习密教学佛法，就一定要一步一步来，最终的就达到六祖所讲的这样子。「诸佛剎土尽如同虚空」，我们的娑婆世界还不是虚空？虚空是无有边境的，祂讲没有边的，没有形象的，没有顏色的，没有是非的。在那一种境界里面，你想要不要守戒？不用。
这个世界上如果只有你一个人存在，请问你要不要守戒？不用啊！我守什么戒。那个时候根本没有戒律的。如果像虚空一样还有什么戒律可谈？如果像虚空一样还有什么灌顶可谈，谁灌顶谁啊？所以境界到那么高的境界了，很多东西都没有了。事实上讲，只有你一个人活在世界上的时候，请问你，什么是善，什么是恶？你还做什么佈施，佈施给谁啊？这是六祖讲的最高境界。
刚刚莲宁上师谈到一个蛋，因为我去救这个人，那这个人已经变成一个蛋。蛋还可以救喔！把蛋拿到了天上界到了摩訶双莲池，然后蛋给孵化出来了，就在摩訶双莲池，祂就花开见佛。有一种东西是没办法救的，这里有一个例子。冰箱里面共有五个蛋，第一个蛋看到最后那第五个蛋，这个蛋是长毛的。奇怪？是孵出来了吗？第二个蛋往后面一看，第五个蛋是有鬍子的。第三个蛋一看过去，第五个蛋胸部也有毛。第四个蛋就觉得好可怕喔！怎么我们蛋都没有毛，他怎么全身都是毛。请问这是什么蛋？是奇异果啦！（众笑）蛋可救，变成奇异果就难救了。因为奇异果本身来讲他也是一种从生命所结出来的果，但是他不可能变化。蛋是可以变化成为鸡的，所以他有得救。
莲宁上师讲的灌顶是一个礼仪。我们做一个人要懂得礼，这种礼就是等於仪轨。密教的修行先是虚空，我们观空，有一个智慧的本尊从虚空中显现出来。像时轮金刚就是从虚空中显现出来，祂由吽字显现出时轮金刚。那么时轮金刚在虚空之中，你必须要有一个坛城让祂能够从虚空下来这个坛城，这就是一种礼。你要迎请祂来，你必须要準备一个法座，好像你请师父说法要有一个法座，这是一个礼。
《準备坛城迎请供养虚空中本尊是礼仪》
我们準备一个时轮金刚的坛城，就是请祂降到坛城。明天我们做护摩火供就是请祂降到火供里面来。我们供养祂是一种礼仪，是一种礼貌。因为我们召请了时轮金刚来，我们做供养给祂。经过我们供养以后，祂心里欢喜，祂放出祂的光明，这光明由师尊纳受，进到师尊的身体里面来。火供就是火、师尊跟时轮金刚三者合一。在做火供完的时候，师尊本身就等於时轮金刚一样。那么再由师尊本身灌顶所有的同门，所有的同门就全部变化成为时轮金刚。（众鼓掌）这就是时轮金刚的灌顶。
所以灌顶它有仪式的，祂是从虚空之中出现，然后下降到坛城，由上师的修法，由坛城再迎请时轮金刚，再由上师灌顶所有的同门。这是一个程序，一个次第。虚空、坛城、上师、所有同门，这就是灌顶的一个次第。为什么要灌顶？就是先由虚空来的啊！将来你们修行境界到了，你们回归了虚空，你就是虚空啊！你就是时轮金刚啊！那这时候还受什么灌顶？不用灌顶，因为你本身就是，这个就是六祖讲的佛性。你成了时轮佛，你还要受时轮金刚灌顶吗？就不用了。在虚空中所有诸佛都等同虚空的，你已经修证虚空了，你就等同诸佛了。在那个境界里面，真的是「无一法可得」，这个道理就出来了。
为什么「无一法可得」呢？因为你那时候已经是虚空了，你就是诸佛了，你还要什么法，无一法可得；也不用灌顶了。你如虚空一样的时候，你还要守什么戒呢？没有戒了。虚空还有什么戒，没有，「无善无恶」。
我们现在在修行刚开始的时候，要守戒。为什么要守戒？就是把恶的业撇开，向善的这边走，善到最后就变成虚空。虚空到最后，你就什么戒就统统都不用守了，这是六祖所讲的境界。所以，我们每一个人都是众生之一，就是要守戒，要皈依，要听大善知识的话。
刚刚有一位同门讲她是从多伦多来的，以后不知道她从哪里来。她好像是流浪的，今天这里住住，明天那里住住，后天那里住住，终於有一天你无住，这个就是虚空。我听了她讲的话，我以为是开悟者，「我将来不知道从哪里来」，这一句话是很伟大的。这开悟的人讲的话：「我不知道我从哪里来，也不知道将来要到哪里去。」
这里也有一段对话，有一个老太婆坐公车，因为她本身对环境很容易忘掉，她经常要问司机：「这里是哪里？」司机一停一站，老太婆就拿著雨伞戳一下司机，「这里是哪里啊？」「这里是Redmond啊！」她不在Redmond下车。等一下公车又停下来，她又戳他一下，「这里是哪里？」「这里是Bellevue。」Bellevue也不是她下车的地方。车子再开，她又戳他，「这里是哪里啊？」「这里是Kirkland。」Kirkland也不是她要去的地方。最后车子又停了，老太婆又戳他一下，那司机实在是很不耐烦，「这里是我屁股！」（众笑）那老太婆一看，「屁股，到站了。」美国有一个地方叫什么Pike屁股，到站了。
《佛教讲「你从哪里来，要到何处去」》
佛教就是要讲这个，「你是从哪里来，你要到何处去。」这个人生的题目很大的，我们人生就是要认识一点，「你从哪里来，你要到何处去，你在这里做什么？」我去的大溪地，画家高更最后就是写了这几个字：「我到底从哪里来，我在这世界上做什么，在做什么事情，我将来要往何处去？」这是他的一个问题，也就是所有人的问题。
哲学家经常问这个问题：「我们从哪里来的，我们在人世间做什么，我们最终到底要到哪里去？」没有什么答案。佛教是有答案，佛教的解答是说：「你就是从佛那里来。你在这娑婆世界是要修行，最终的你也是要回到佛那里去。」这是佛教本身在有形象上的答案。对六祖的境界来说，一切的本性都是佛，没有起源，没有开始，也没有结束，没有头没有尾。
那么在密教里面讲到这个「无有头尾」，那你在这个人世间是在做什么啊？按照佛教所讲的，最高的境界，就是任运。莲华生大士在西藏建立第一座寺院叫「桑耶寺」（Samye Monastery），「桑耶」两个字就是任运，这可以讲也是最高的境界，任运在虚空之中，你高兴在哪里就在哪里。跟那个刚刚那位弟子所讲的，「我不知道下一回是从哪里来。」她这一次是从多伦多来，下一回不知道是从哪里来。这个就是任运，无所住啊！无所住就是任运，最高的境界。
我刚刚做一个比喻，地球上只有你一个人的时候，这个时候你就是任运，我想吃什么我就吃什么。我想穿衣服也可以，不穿衣服也可以。任运啊！达到这种境界的时候啊，虚空无善、无恶、无是、无非，穿衣、不穿衣，关大家什么事？就是这样子，这个就是任运啊！
「一切尽同虚空，世人妙性本空。」六祖也谈到空性，在佛典里面有讲到，空性就是佛性。没有错。释迦牟尼佛在菩提树下领悟到的，空性就是佛性。还有呢，不能讲出来的，不可说，因为要证悟这些。这些话当中有几句话是不可以讲出来的，这个就是开悟的境界。「空性就是佛性」，如果大家等一下给我写「我已经开悟了，空性就是佛性。」对不起，只是接近，非常接近，还不是开悟。
《未修证虚空 还是要守戒修法奉行仪轨》
我们在人间还是要受灌顶，还是要有仪轨，还是要修法，还是要守戒律。为什么要这样子呢？因为我们本身在人世间，还要守孔子所讲的礼仪啊！就是说我们既然活在众生之中，众生跟众生之间还是要有礼仪的；我们人跟佛之间还是要有礼仪的。你不能讲说师尊讲「空性」，那么你来受灌顶，你不用给师尊红色的纸，因为师尊已经是虚空，你们不用给。也不用拿那个饼乾来，虚空还要吃饼乾吗？也不用供品。如果你到那个最高的境界，你可以什么都不用了；你不到那个境界，在人之中还是有仪轨的；我们迎请佛菩萨还是有仪轨的。
有一位新出家的莲莱法师他就问过我这个问题，「所有的佛要下降，为什么师尊还要清净？」我是做给大家看，其实我不用清净。如果我修到虚空了，我跟佛一样平等，祂也不用下降，我也不用上升，彼此在虚空之中就融合在一起。但是，我们只要是众生，我们要迎请佛。佛是不吃你供的饼乾，也不会吃你供的APPLE。你拿一杯水来供佛，祂也不会喝你的水；你拿酒来供佛，祂也不会喝你的酒。那为什么我们要这样子做呢？这是代表我们做人本身的虔诚的一种意念，我们以虔诚的心，请祂来一定要供养祂，这是我们的心。这个是「有」跟「无」之间的一种差别。我今天就是讲六祖所说的「空」的境界。但是你必须要知道还是有「有」的境界，一定要做到我们所有仪轨礼仪，你一定要供佛、请祂下降。其实祂并没有吃，但是祂了解你的虔诚的心意。「你请我下来，你用这个供品召请我。」师尊用这个供品供养祂以后，请祂下降；然后祂下降以后我再用祂的光来给你灌顶，是这样子的。
所以，在我们做人的修行过程之中，一定要守这个仪轨，按照仪轨来。密教是首先你的仪轨要非常的整整齐齐，再进一步这个仪轨就渐渐地少了，再进一步你就可以自己变成「自生金刚」，你自己就是佛了，那是很高的境界。再进一步就是六祖所说的「虚空」。所以，莲宁上师刚刚讲，我们修行先从外法先修，所有的仪轨统统都要；进入内法你自己的身体就是坛城；到了密法就是一味了，你就是佛；到了秘密法，大圆满，就是虚空。所以，祂这个有次第，你一步一步地修，以后就会明白了这个次第。六祖这里所讲的就是「大圆满」。
那我再唸一遍给大家听，六祖说，本性就是佛，离开本性，就没有别的佛。为什么叫摩訶呢，因为摩訶就是大。心量非常的广大，就像虚空一样，是没有边际的。没有什么方圆大小，亦非青黄赤白，也没有上下长短。没有所谓的生气跟欢喜，没有是没有非，没有善没有恶，没有头也没有尾，所有佛的剎土，都像这样子一样的虚空。世人妙性也本来就是空，没有一个法是可以得的，自性真空，亦复如是。这样了解吗？祂讲的是「大圆满」。刚刚莲叶法师讲的是「守戒」；莲宁上师讲的是「灌顶」；我讲的是「空」跟「有」之间。嗡嘛呢唄咪吽。
文╱真佛报莲花淑婷恭录；莲花彦翔校核
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